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Der religios bestimmte Zusammenhang zwischen Konzeptionen von einer positiven Zukunft (Paradies/Utopie) und dystopischen Visionen (Weltende/apokalyptische Katastrophe) ist im judisch-christlichen Denken tief verwurzelt: Die Erwartung eines dramatischen Endes und die Hoffnung auf eine bessere Zukunft gehoren hier eng zusammen. Dabei ist nicht nur an temporare oder lokale Vorgange gedacht; viele Texte oszillieren zwischen der Erwartung von Himmel und Holle, zwischen Bildern von Weltuntergang und Entstehung einer ganz neuen Welt, von Angst- und Hoffnungs(t)raumen. Doch seit dem 20. Jahrhunderts wird der Utopie mit grosser Skepsis begegnet. So ist sogar vom "Ende des utopischen Zeitalters" (Joachim Fest) die Rede. Utopisches Denken sei viel zu anfallig fur jegliche Art von Totalitarismus; alle Versuche, den Himmel auf Erden zu verwirklichen, hatten letztlich in die allzu irdische Holle gefuhrt. Klaus Vondung pragte dafur den Begriff der "kupierten Apokalypse", die zwar an der Erwartung des Untergangs der alten, schlechten Welt festhalt - aber die Gewissheit kappt, dass ein Paradies auf Erden als neue Welt der Vollkommenheit, der Erfullung und des ewigen Lebens folgen wird. Brauchen wir daruber hinaus nichts mehr und konnen utopische Gegenmodelle getrost suspendieren? Genugen uns mit Foucault "Heterotopien" zur Wiedergewinnung von Gegenplatzierungen oder realisierten Utopien im Sinne von Orten ausserhalb aller Orte, die aber doch lokalisierbar bleiben